《寶行王正論》（Rājaparikathāratnamāla）第5講
日期：2011年10月8日
龍樹菩薩造論
陳真諦法師 譯
金剛上師卓格多傑 傳講
導言：龍樹菩薩對引正王的慈悲教誡
提要：《寶行王正論》是龍樹菩薩以利他的大悲心寫下對朋友引正王的教誡。這封書函沒有半點兒對權貴的諛言，卻處處流露對老朋友苦口婆心的叮嚀。龍樹菩薩不單希望這個帝王朋友不只一世能得到優渥的受用、權勢和名聲，更想盡方法讓朋友在未來生生世世當中，繼續享用安樂勝生和定善解脫。最重要的是龍樹菩薩希望引正王能透過自己的權勢，推動百姓人人行十善；國民間不分親疏，以正直人格來善待身邊的人。
勝生安樂的基礎與定善解脫的目標
《寶行王正論》提到理想的佛教徒要先做到安樂勝生，接著要達臻定善解脫。龍樹菩薩提出：安樂勝生的因是十善、三應斷和三法行。十善是「慈善不殺生、高行不偷盜、貞潔不邪淫、正直不妄語、柔順不惡口、誠信不兩舌、尊重不綺語、知足不貪欲、忍辱不瞋恚和正智離邪見。」三應斷是：「不飲酒、不邪命而活和不損惱別人。」三法行：「以慈心對待一切眾生、布施和供養受人尊敬的大德。」龍樹菩薩還深刻的指出：勝生安樂的根源在於「信」；信三寶、信因果和信四諦。龍樹菩薩還提到理想的佛教徒還要透過煉心修定，修「奢摩他」除了為日後修持空性提供心得安住和明覺的堪能性外，更能招感身心安樂基礎，例如證入梵天和淨居天；在這些地方修持，會有更好的效果！
對治無明：以空性智慧抽薪止沸
龍樹菩薩接著強調，安樂勝生不是佛教徒修行目標，因為生天並不等於超出輪迴，輪迴以無明為因；輪迴是滾油；無明是燃燒著的柴薪，停止滾油在鍋裏沸騰最佳的方法，就是抽走鍋底下燃燒著的柴薪。換言之，直接對治無明是停止輪迴，速疾得到定善解脫的最佳方法。甚麼是無明？「執我，我所為自性有！」怎樣對治無明？以空性智慧，例如以人無我和法無我對治無明。甚麼是空性智慧？簡單來說：「諸法不能以自性成立！」更切實的是「諸法不由自己方面成立！」
龍樹菩薩解釋說凡夫由於無明障蔽慧眼，故此執著五蘊為自性有，又執著依緣五蘊而假名成立的名言「我」為自性有，所以生起輪迴。「陰（蘊）執乃至在，我見亦恆存。由有我見故，業及有恆有！」若以空性智慧對治無明，體證人無我和法無我；輪迴的生命個體便不再生起。「若見陰不實，我見則不生；由我見滅盡，諸陰不更起。」龍樹菩薩又從十二因緣說明輪迴生命的流轉和還滅，關鍵在於是否已執著自性有。「生死輪三節，無初中後轉；譬如旋火輪，生起互相由。」由於無明，所以招感流轉生死；相反，斷除無明執我有自性，生命便還滅。「從自他及二，三世不有故；證此我見滅，次業報亦然。」
破斥小乘：涅槃並非灰身滅智
在釋尊、龍樹菩薩看來：定善解脫並非高不可攀。只要修行人在意識的空性當下斷除我、我所的執著；換言之，體證人無我、法無我，就能解脫，這就是證入涅槃；這就是完成滅諦。但受法執相縛的小乘，除執涅槃有自性外，還質疑如果諸法實相是「人無我」，那麼誰人享受涅槃妙果？並直斥中觀瑜伽師是撥無因果的邪師。龍樹菩薩語重深長地告誡小乘人：「只有外道邪見才撥無因果；中觀除了守持『正見』勸眾生向善外，更重要的是勸勉眾生修空慧，斷無明；得定善解脫！」龍樹菩薩進一步引用釋尊：「解脫無我陰！」斷除我執和法（例如五蘊）執，當下便是解脫；更質疑小乘人為何不信樂釋尊遺教。
為了清楚指出小乘人執涅槃不是真的解脫，又不能隨順諸法實相，龍樹菩薩展露了中道觀空歸謬否定的方法，讓小乘人看清甚麼是真正的涅槃，甚麼才是諸法真實義。「小乘瑜伽師所謂進入涅槃，只是一句世俗共許的名言，所謂灰身滅智，亦只不過是一種斷見；名言『涅槃無自性』尚且不是真正的解脫，更何況是執著涅槃有自性？修行人在意識自性空當下斷除對『自性有』與『名言無』的執著，佛稱這就是涅槃。」「『無』尚非涅槃，何況當是『有』？『有』、『無』執淨盡，佛說名涅槃！」
「無明」其中一大特性，就是製造出「自性有」和「名言無」這兩種邊見，而龍樹菩薩主張的「中道觀空」，就是對治無明最善巧的方法。
今堂，龍樹菩薩有條不紊地分析，修行人應如何理解和隨順諸法實相的特徵。
龍樹菩薩先揭示諸法離於二邊：既非「自性有」、亦非「名言無」。任何現象的生起，不過是眾緣和合的暫時性世俗存在；所以智者遠離「名言無」斷見；相反來說，任何一件東西，只要其中一個因或一個緣壞滅，也足以導致該東西毀掉。「若見生有因，智人捨無執；由見滅共因，是故捨有執。」
其次，諸法不能以自性成立：我們透過亂識雖然可以見到事物由因生果，出現因緣而生的現象；但龍樹菩薩斷然說：諸法無自性生；這包括了因、果和生都不能自性成立。例如一件東西的生因不外是前因、俱因和後因；但三種情況經分析後都不可能實有；無論是世俗諦的「假名」和勝義諦的真實，都不可能實有「因」與實有「果」去和合，實有地生起任何東西。我們稱這是因、這是果都只不過是凡夫的概念建構，在世俗共許下，以假名成立。「先俱生二因，實義則非因；假名無依故；及生非實故！」
龍樹菩薩強調緣起學說說明了諸法無自性，與及諸法無自性生；依此證悟人無我、法無我來對治無明，這才是正確趣向解脫。龍樹菩薩以長短為例，說明緣起「若此有彼有」；又以燈光為例，說明「由此生彼生」。一切法必須依前因造成，但是前因和法的本身皆是無自性；所以沒有長就沒有短，當此物與比它長的作比較，此物就變短，反之為長；沒有固定的長短，甚至直接說它不長亦不短，因為說它長說它短都不恰當，這東西事實上是離開長、短二邊的執見。所以「此有故彼有」；因為有長才能說那是短，因為有短才能說那是長。緣起亦可透過因果來解釋，好比先點燈才有光，「此生故彼生」。光明非自性產生，必須依燈，沒有燈就沒有光明，所以「光明」並非本身產生光明的實物。「若此有彼有，譬如長及短；由此生彼生，譬如燈與光。」「先長後有短，不然非性故；光明不生故，燈亦非實有。」由緣起「若此有彼有」說明諸法無自性；由「由此生彼生」說明諸法無自性生。再以此修證人無我、法無我，對治無明；這便是定善解脫之路。
龍樹菩薩再強調中觀瑜伽師一貫宗旨：「斷盡對諸法『自性有』和『名言無』，當下便是定善解脫。」令我們輪迴及下墮的是煩惱和習氣，這些都源於無明；因無明障蔽慧眼，繼而開展出我們虛妄的生命流輪。執『自性有』者流於常見，執『名言無』者流於斷見；由於斷見者撥無因果，所以會下墮惡趣；由於常見者執因果實有，雖可往生善趣，卻免不了受盡輪迴之苦痛；只有依中道觀空離開『自性有』和『名言無』的執著，修行人才能解脫。「執無墮惡趣，執有生善道；若能知如實，不二依解脫。」
有人質疑：「面對反覆深刻的辯證，我承認諸法無自性；但對這些擺在眼前的森羅萬象，真的感到矛盾，因為我真切地覺知它們是存在的，甚至會生起種種反應！」龍樹菩薩慨嘆說：「正如飢渴的鹿群見到陽熖，在亂心執著下便以為是水，不顧一切向前奔跑，卻又永遠走不到它的跟前，最後活活累死一樣；同樣，由於你受無明障蔽，亂心將五蘊和依緣五蘊的假名『我』，以為是實我、實我所有，而事實上卻非實有。」「若遠於實智，即見世間有；證實則不見，無相如鹿渴。」「如鹿渴似水，非水非實物；如此陰似人，非人非實法。」「計鹿渴為水，往彼若飲此；若無執為水，如此人愚癡！」最後龍樹菩薩叮嚀修行人，斷盡對諸法自性有、名言無的執著，無明亦隨之除滅，當下便即解脫。「此即是無明，癡故無解脫。」「若能知如實，不二依解脫。」
正當龍樹菩薩諄諄善導修行人之際，冷不防坐在兩旁納悶已久的小乘同門；其中有部揪著中觀瑜伽師辮子說：「你們說諸法無自性，說穿了就是斷見！」經部亦左右夾擊說：「中觀說名言有，明顯是常見！」面對同門低俗橫蠻的指責，龍樹菩薩不愠不火，面露笑容地揶揄有部說：「我亦主張名言有，為何你們不說我持『常』見？」祂轉身耍笑背後的經部說：「我亦主張自性無，為何你們不說我持『無』見？」「若『墮於無執』，何不說墮有？」「若言由破有，義至故墮無，如此破無故，云何不墮有？」有部和經部遭到無情的棒喝，瞠目結舌，面面相覻，不知所以！只能以顫抖的喉音說：「希望中觀破斥別人的動機是純正吧！」龍樹菩薩一針見血說：「中觀離開斷見常見二邊；你不可誣蔑他們是斷見者或常見者，我們言行和動機，都是根據抉擇諸法真實義的智慧和覺悟心靈下的慈悲去弘揚佛法。」「不樂有無執，由擇真實義。」「（破有、）無言行及心，由依菩提故。」
原典頌詞解析（一）：緣起法與不違共許
癸二 不違共許
質疑：你們說「因」、「果」和「生起」都不實有；但我見到你檯面上有一作為「果法」的綠杯，同時，憑藉我們的經驗知識知道有一批陶師用了陶土、礦粉；這些都是作為綠杯的「因法」，亦知道這綠杯是由燒窰生產出來。世間的因、果和製成過程，都顯明易見；中觀空性法則是否不適用於世俗？
解惑：非也。世俗的因果是依緣起而有作用，但這種作用並非自性而有；雖然我們不承認有自性的因果，但承認有互相觀待的因果。
長短相待與燈光相生：緣起的雙重詮釋
四十八 若此有彼有，譬如長及短，
由此生彼生，譬如燈與光；
（諸法非自性有，而是觀待而生，）這稱為緣起，緣起有很多方面可解釋，例如此有故彼有，因為有長才能說那是短；又（可以用因果來解釋，）例如此生故彼生，因點燃了燈，所以才有光。
四十九 先長後為短，不然非性故；
光明不生故，燈亦非實有。
若有東西先前說是「長」，後來說是「短」，這說明長短是觀待而安立，不是實有；同樣，油燈沒有點燃，那便沒有光明了。
凡夫被無明障蔽慧眼，所以看到世俗上「因」生「果」的現象，顛倒地以為實有因、實有果、實有這麼的一件事情產生，實有一件東西生滅。事實上，這只是亂識起作用而已。把我們的想像，主觀感受橫加在事物上產生的投影；忽略該事物背後真相；使我們相信「自性有」這件事，再在這些「無常」的東西上執實我實法。但當我們平靜下來，就會發現世間若有一件東西是「自性有」的話，我們一定找得到它；但事實上我們找不到實有的東西。此外，我們破除「自性有」，就要明白諸法是緣起的道理。「緣起有很多種解釋方法：例如長短的分辨。到底以何法為標準呢？當此物與比它長的比較，此物就變短，反之為長；沒有固定的長短，所以此有故彼有，因為有長才說那是短，因為有短才說那是長。緣起也可透過因果來解釋，好比先點燈才有光，此生故彼生。光明非自性產生，必須依燈，沒有燈就沒有光明，所以「光明」並非本身產生光明的實物。一切法必須依前因造成，而且前因和法的本身皆是無自性，沒有長就沒有短，自性不可能成立（註釋40）。」達賴喇嘛這番話有三重意思：第一、諸法出現的結果，只有諸佛才能了知。第二、世上萬事萬物，觀待眾緣而有，非一人所能支配控制。第三、任何一種事情的部份，亦不可能從全部中割裂出來。此外，諸法緣起喚醒我們人際之間沒必要以好惡之心交往相處；亦知道對別人起貪和瞋是多麼荒謬和不合真理。修行人從而放鬆和開放了自己的心靈。在某程度上，緣起學說確是救世福音。
遠離常斷二邊：證無二義得解脫
癸三 證無二義得解脫
五十 如此因果生，若見不執無；
已信世真實，由亂心所生。
我們在世俗上由錯亂的心識是可以見到有因果生起的事實，所以我們並非如斷見者般撥無因果。
五十一 見滅非虛故，即證得真如；
是故不執有，不依二解脫。
另一方面，我們發覺斷除我、我所自性有得解脫，確不虛假，並能體證真如。所以我們排除常見。如是不執斷見（名言有）和不執常見（自性無）；所以得到解脫。
中觀並非如虛無論者（nihilism）般持斷見，認為世上無因果報應。中觀瑜伽師說在世俗諦中凡夫雖為無明障蔽慧眼，但由亂心（confused mind）作用仍可見到世間有從種子生芽的事情（註釋41）。中觀亦非如常見者般認為諸法或者有一件東西可以自性成立，如是認清諸法具有自性無、名言有的特性；並以中道觀空遠離常、斷二邊；修行得臻解脫。
原典頌詞解析（二）：陽焰喻與破斥實有
癸四 舉例說明
飢鹿逐陽焰：遠觀似有，近看無物
子一 證不證悟事物真實性之例
五十二 色是遠所見，若近最分明；
鹿渴若實色，云何近不見？
若是一件實物我們老遠便可以看見，走近點便會看得更清楚仔細。陽熖（古譯鹿渴）若果是實物，為何走近了卻看不到？
鹿渴（mṛga-tṛṣṇā）指陽熖。根據《楞伽經》卷二上說：「譬如群鹿為渴所逼，見春時燄而作水想，迷亂馳趣不知非水。」當浮塵為烈日所照，遠方白汪汪一片似水的東西看來像水，實際卻不是水。一頭飢渴的鹿認為它是一潭積水，想去喝它，拼命地朝著它跑，但永遠也走不到它的跟前，最後反把自己活活的累死了。如果是實物的東西，除了老遠看得到外，走近了應該看得更清楚，甚至可以觸摸；可是陽熖本身若是水的話，為何走近了反而看不見呢？
五十三 若遠於實智，即見世間有；
證實則不見，無相如鹿渴。
好像當凡夫遠離（空性）真實智，不假思索地說這世間是實有。但當他體證（空性）實相後，便知世間猶如陽熖般，不是實有。
諸法有如陽熖，缺乏智慧的人看到世間一切東西皆有自性，就好像遠處見陽熖，以為實有水一樣。但仔細觀察尋找，確實看不到諸法有自性，就好像走近陽熖，看不到有水一樣。
五蘊非實我：破斥蘊之自性有
子二 破斥蘊之自性有
五十四 如鹿渴似水，非水非實物；
如此陰似人，非人非實法。
陽熖看似水，但它實非水亦非實物。同樣，五蘊看似「我」；但實非我，亦非自性有。
無明的本質：執著實有與實無
子三 不斷有見無見不能離輪迴
中觀瑜伽師語重心長提出忠告：「修行人要斷除對『自性有』和『名言無』的偏見，才能脫離輪迴！」
五十五 計鹿渴為水，往彼若飲此；
若無執為水，如此人愚癡！
以為陽熖是水，走上前正欲暢飲之際卻發現沒有水；但仍強執陽熖本應是水，這人真是蠢材！
五十六 世間如鹿渴，若執實有無；
此即是無明，癡故無解脫。
世間就如陽熖，若有人執著世間是實有或實無，這只不過是無明障蔽。這人因仍有無明，所以不能解脫。
原典頌詞解析（三）：中觀辯證與無斷滅過
壬二 無斷滅之過失
癸一 離二邊見才得解脫
五十七 執無墮惡趣，執有生善道；
若能知如實，不二依解脫。
由於撥無因果，這些斷見者下墮惡趣；由於執因果實有，這些常見者（雖）往生善趣，（但免不了受盡輪迴痛苦，）只有依諸法真實義，離開二邊執見，這人才能解脫。
中道觀空：不墮有見與無見
癸二 中道觀空不屬有見、無見
小乘有部發難，揪中觀瑜伽師辮子說：「你們說諸法無自性，說諸法無實有；說穿了就是斷見──『無』見者。」
小乘經部飽受中觀破斥；見有部發難，亦順水推舟，左右夾攻，隨聲附和說：「中觀說世間名言有，這是變相的有見。」
中觀瑜伽師思路清晰、義正辭嚴指出：「我主張中道離開兩種邊見內容是：名言有『及』自性無。不是如你們般割裂而錯讀成：「名言有『或』自性無！」
五十八 不樂有無執，由擇真實義；
若「墮於無執」，何不說墮有？
根據抉擇諸法真實義的智慧；（智者）不傾向於執「有」及執「無」的見解，假如（有部指稱這會導致）墮入「無」見；為何他不說這會導致入「有」見？
有部、經部不甘自以為天衣無縫的挑剔被破斥，於是聯合行動，齊聲聲討中觀說：「表面上中觀反對無見及有見，事實上你就是無見者、有見者（註釋42）。」
龍樹菩薩見地透徹，箭鋒相拄說：「假如我不反對無見者主張世俗有；我豈不變成無見者？假如我不反對有見者主張自性無；我豈不變成有見者？」
五十九 若言由破有，義至故墮無，
如此破無故，云何不墮有？
如果說因為我破斥有見，就被指為無見者；（反過來說，）如果我不破斥無見，豈非變成有見者？
面對辯才無礙的中觀瑜伽師，有部和經部瞠目結舌，面面相覷，不知所以。為了找到下台階，他們冷然說道：「希望你破斥別人的動機純正吧！」
依止菩提的破斥：無斷邊之過失
癸三 通達離戲論者並無斷邊的過失
六十 無言行及心，由依菩提故，
若說彼墮無，何因不墮有？
這種對無見在語言、行為和意念的破斥，是依止菩提的結果。若有人認為這會導致「無」見的話，為何它又不會令人墮入「有」見呢？
對「無」見的否定不單限於語言和思想上，我們不會造作像他們一樣撥無因果，這是來自證得菩提的聖賢所啟示。你不會說一個有見者是個無見者；同理，中觀離開斷見常見二邊；你不可說他們是斷見者或常見者。
註釋：
40. 達賴喇嘛對「緣起」一詞的解釋，見《中觀寶鬘論講話》。
41. 諸法雖無自性生，但在世俗諦中我們仍可承許：一、有一連串實際的現象產生；二、實際上有一大堆暫時性的因和緣滙聚一起，產生某些現象事情；三、有約定俗成世間共許的假名，為這些唯世俗的現象提供意義基礎。總括來說，世俗諦是虛妄，是毫無少許真實的。
42. 有部、經部誣蔑中觀的意思是這樣的：當中觀破斥像有部的「有」見時，中觀當時的身份是無見者；又當中觀破斥像經部的「無」見時，中觀當時的身份是有見者。現在中觀一齊破有部和經部：這就意味著中觀瑜伽師的身份不單是有見者，而且亦是無見者。
應用思考問題
1. 緣起說明了諸法無自性；依此證悟人無我、法無我；對治無明，眾生便得解脫。對緣起的解釋，龍樹菩薩提出兩點：「若此有彼有」和「由此生彼生」。前者以長短為例，後者以燈光為例；試依四十八、四十九兩頌解釋緣起故諸法無自性；並說明緣起學說如何啟示我們做人處世的道理。
2. 龍樹菩薩在《中論》〈觀法品〉頌五說：「業煩惱滅故，名之為解脫；業煩惱非實，入空戲論滅。」由煩惱而引致造業，由無明障蔽而使內心迷惑顛倒；但無明、煩惱和業都無自性；修行人拋去概念遊戲，老實地修空性，當他斷我、我所的執著時，當下便即解脫。試依你讀過中觀的論著，解釋「業煩惱非實、入空戲論滅。」和頌五十一「是故不執有，不依二解脫。」
3. 中觀瑜伽師常聲稱自己不執斷見，不執常見；主張中道，堅持遠離「諸法自性有、名言無」邊執；所以遠離二邊而得解脫。試依頌五十及五十一說明。
4. 在頌五十二至五十四，龍樹菩薩以陽熖為例，說明人往往顛倒地對虛妄的東西起分別念，並執之為實；例如陽熖看似水但實非水；同樣，五蘊看似是我，但實際卻非我；試依這三頌說明。
5. 小乘有部和經部喜歡將某種東西割裂，並執以為實。中觀提出中道觀空，命題是：「諸法自性無『及』名言有」；有部從這命題割出一截，狠批中觀說自性無就是「無見」；而經部亦剋就名言有，狠批中觀名言有就是「有見」。這兩部派為了辯論上得佔上風，不惜扭曲論敵原旨；幼稚做法，令有識智者啼笑皆非。龍樹菩薩駕輕就熟，揶揄有部說：「我亦主張名言有，為何你們不說我持『有』見？」中觀瑜伽師轉身耍笑背後的經部說：「我亦主張自性無，為何你們不說我執『無』見？」有部、經部又遭一次無情棒喝。試依頌五十八及五十九表述中觀瑜伽師對有部、經部聯合行動的反擊。
第五講完